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"La mort n'est pas une idée triste, disait Jacques Brel. Mais la mort fait peur. Elle génère angoisse et doute, elle touche au plus profond de l'existence humaine. La mort est la seule certitude que nous avons, pauvres hères qui ne savent même pas de quoi demain sera fait. Comme chrétien, j'ai au moins la chance de croire que la mort n'est pas une fin. Mais parce que la mort est définitive, parce qu'elle est un point de non-retour dans nos vies terrestres, parce qu'elle est nimbée de mystère, elle est assez centrale dans nos vies"

"« Ô Mort, où est ta victoire ? » Cette question vient du fond des âges. Elle surgit de l'élan de vie déposé en chaque être humain lorsqu'il se révolte devant la mort. Car celle-ci lui apparaît en quelque sorte inhumaine. Pour le croyant, la question semble jaillir de Dieu lui-même ! En effet, Dieu, le Maître de la vie, ne peut pas laisser la mort engloutir la vie : « Dieu n'a pas fait la mort », lisons-nous dans les Écritures d'Israël. Pour le chrétien, l'interrogation est comme une réponse à notre inquiétude, selon la catéchèse de l'apôtre saint Paul sur la résurrection. Elle confirme l'espérance des prophètes annonçant que la mort sera vaincue."

"Dans un article de la revue scientifique, Journal of Medical Ethics , un groupe de chercheurs affirme qu'il faut, pour les patients demandant le suicide assisté, annuler la législation qui stipule que pour donner des organes il faut être mort. Jan Bollen, chercheur à la Faculté de médecine de l'Université de Maastricht, propose que les médecins puissent, pour assurer des transplantations, prélever des organes sur des patients vivants ayant demandé l'euthanasie légale dans des pays comme la Belgique et la Hollande. Il assure que «les organes frais permettraient d'améliorer les chances de succès des transplantations. » Bollen a fait valoir dans l'article que les patients qui ont demandé la mort peuvent offrir de la même manière leurs organes pour améliorer la qualité des greffes. Toutefois, le règlement applicable aux donateurs morts avertit que les dons ne doivent pas provoquer ou hâter la mort des patients, c'est pourquoi les auteurs de l'article ont demandé l'annulation de cette règle, qui requiert la mort naturelle, par blessure ou maladie, avant que les organes vitaux puissent être donnés, or, dans ces cas de mort assistée, celle-ci se produirait par le prélèvement des organes. Bollen fait valoir que, puisque le patient a décidé de demander l'euthanasie, ce n'est pas la peine d'attendre l'arrêt cardiaque pour effectuer les prélèvements et considère que ce retard provoque une détérioration."

"Le 11 mai 2016, Mgr Maurice Couture, sv, archevêque émérite de Québec (Canada), prenait la parole pour un entretien qui était aussi vidéo-diffusé sur la webTV du diocèse de Québec. Il s'interroge sur le sens chrétien de la souffrance, alors que le Canada, un mois plus tard, le 6 juin 2016, a rendu légale l'euthanasie. Il s'est attaché, dans un premier temps, à rappeler les nuances qui distinguent les mots « douleur » et « souffrance ». Dans un long développement, il a ensuite abordé le thème de son entretien, le sens chrétien de la souffrance. Faisant la différence entre la mortification et le masochisme, Mgr Couture note que « l'Église catholique s'est longtemps appesantie sur la douleur, soit pour inviter à la résignation, soit pour la glorifier ou lui donner une valeur rédemptrice mal perçue ». Il en est résulté, ajoute-t-il, « une spiritualité de justification et du culte de la douleur ». Il pose ensuite son regard sur la personne de Jésus qui « n'a rien d'un doloriste, au sens où il ne se réjouit pas de la souffrance, qu'il ne la considère pas comme un châtiment divin, qu'il ne se résigne pas ni n'exhorte à se résigner. Il fait preuve d'une compassion universelle, mais d'une compassion active ». Mgr Couture aborde enfin la question de l'oubli de la mort dans nos sociétés occidentales et constate que : « C'est le fait d'une humanité qui n'accepte pas sa mort et qui, paradoxalement, l'anticipe pour ne pas avoir à la subir. Or, contrairement à la souffrance, la mort n'est pas un problème médical, c'est un problème intime existentiel de société. Et ce n'est pas le rôle de la loi de régler le problème de la mort. »"

"Les chrysanthèmes qui fleurissent les tombes, c'est une des premières images qui vient à l'esprit quand on pense au mois de novembre. À la Toussaint, on se rend au cimetière, auprès des siens, on prie pour ceux qui nous ont précédés, on partage les souvenirs de nos anciens. La mort, la prière, l'espérance s'unissent sous le patronage de tous les saints.  Qu'est-ce qu'une bonne mort ? Il est étonnant de voir comment l'expression a changé de sens. Si vous posez cette question à votre entourage, probablement on parlera d'une mort rapide, discrète, sans souffrance, parfois presque imprévue. Autrefois, la bonne mort évoquait les sacrements reçus, le temps des adieux, la présence des proches, un temps long. "

"L'Assemblée nationale vient de débattre du droit d'une aide à mourir et à l'euthanasie. En effet, la mort a changé. Pendant des siècles elle fut avant tout un passage dans l'au-delà. Dans les pays catholiques, une mort précoce mais préparée était moins redoutée qu'une mort différée se produisant soudainement, sans que le défunt eût reçu les « derniers sacrements ». Cela hypothéquait la situation de ce dernier, et ce n'est pas parce que l'on vit plus vieux qu'on est mort moins longtemps ! Le pouvoir du prêtre allait de pair avec son rôle face à la mort. En se convertissant au protestantisme, mes ancêtres ont assumé d'être enterrés en « terre maudite », lieu qui menait à l'enfer !"

"Après des siècles de déni et de résignation, la mort se trouve soudainement concernée par la prétention de maîtrise. Thanatos vient de prendre place dans la loi grâce à la médicalisation de la « fin de vie » par des actions contrôlées balançant entre assistance et euthanasie. Au même moment, la science aussi prend la mort à bras-le-corps et, cette fois, ce n'est pas l'empathie qui l'inspire mais la volonté de dépasser la condition humaine : le transhumanisme, venu des Etats-Unis, proclame l'ambition inédite (sauf dans les fictions) d'annuler la mort (1) comme en écho prétendument rationnel aux vieilles promesses religieuses. Mais la mort vient aussi de faire irruption avec une rare barbarie quand des fanatiques l'imposent aux personnes dont les idées ne sont pas conformes à leurs croyances. Mieux, ce fait guerrier est supposé offrir en retour le privilège pour les assassins de traverser leur propre mort pour gagner le paradis éternel."

"La pandémie a rappelé avec force le tabou de la mort. La mort doit être évitée, elle est un échec ultime, et mérite notre indignation. Mais est-ce la mort elle-même qui est un problème, ou bien ses causes inacceptables et ses conditions qui nous paraissent inhumaines ? Le débat est en cours, notamment au niveau législatif, dans plusieurs pays européens, y compris en France. Alors que l'Assemblée nationale se prépare à débattre (à partir du 8 avril 2021) de quatre nouvelles propositions de loi relatives à la fin de vie (après que le Sénat en a rejeté une), trois autres pays européens vivent des révolutions dans leur rapport à la mort et à la possibilité de prendre des décisions dans ce domaine. L'Allemagne, le Portugal et l'Espagne ont récemment repensé le rapport entre la mort volontaire et le droit. Leurs expériences posent des défis intellectuels, moraux et juridiques fascinants."

"Cette question vient du fond des âges. Elle surgit de l'élan de vie déposé en chaque être humain lorsqu'il se révolte devant la mort. Car celle-ci lui apparaît en quelque sorte inhumaine. Pour le croyant, la question semble jaillir de Dieu lui-même ! En effet, Dieu, le Maître de la vie, ne peut pas laisser la mort engloutir la vie : « Dieu n'a pas fait la mort », lisons-nous dans les Écritures d'Israël. Pour le chrétien, l'interrogation est comme une réponse à notre inquiétude, selon la catéchèse de l'apôtre saint Paul sur la résurrection. Elle confirme l'espérance des prophètes annonçant que la mort sera vaincue."

"Notre société est façonnée de contradictions, notamment autour de la mort qui reste un sujet tabou. Mgr Beau nous invite à réfléchir sur le sens des mots que nous employons comme "aide active à mourir" ou "mort naturelle". Il nous invite aussi chacun à choisir une personne de confiance afin de faire de la mort une relation fraternelle et non une liberté individualiste."

"On croyait la peine de mort abolie en France. Pourtant on vient de requérir la mort devant le Conseil d'Etat. Le Rapporteur public vient de demander à ce Conseil la mort pour Vincent Lambert. Si le Conseil suit ses recommandations, Vincent Lambert sera condamné à mourir de faim et de soif."

Compte tenu des évolutions médicales et sociétales, l'Académie suisse des sciences médicales a décidé de réviser ses directives « Fin de vie ». Les nouvelles directives « Attitude face à la fin de vie et à la mort » entrent en vigueur. La prise en charge des patients en phase terminale, le dialogue avec les patientes et les patients atteints d'une maladie mortelle et l'attitude à adopter avec les patients qui souhaitent mettre fin à leur vie sont au cœur des nouvelles directives « Attitude face à la fin de vie et à la mort ». Comme principale évolution par rapport aux anciennes directives, celles-ci abordent la question des demandes de suicides assistés émanant de patientes et de patients dont la mort n'est pas imminente.

"Ce cours est à destination de tous ceux qui veulent réfléchir et déployer une réflexion sur l'agonie et la fin de vie. Il s'adresse donc aux soignants et professionnels du monde de la santé, aux accompagnants et aux proches mais aussi à toute personne se posant des questions sur la mort, « la bonne mort », et la façon qu'a l'homme d'habiter ce moment. Aussi, ce MOOC peut intéresser des personnes investies en maison de retraite, à l'hôpital où tout autre lieu hospitalier. Mais aussi à ceux ayant accompagné ou accompagnant un membre de leur famille dans l'épreuve de la mort, ou enfin celui se demandant comment il est possible de vivre ce moment, de quelle façon il aimerait le vivre. Un dispositif légal nous pousse aujourd'hui à nous poser ces questions : ce sont les directives anticipées. Mais au-delà des questions médicales et soignantes, qu'en est-il des questions relatives à l'homme, à son agir et à son avenir ? Pour suivre ce MOOC, des rudiments de notions philosophiques pourraient être utiles, mais le cours a pour but de rendre accessibles les questions autour de l'agonie."

"A l'approche du jour des défunts (2 novembre), Alliance VITA présentera : une exposition locale « Parlons la mort » à partir du 24 octobre 2014 à la Cantine Toulouse, 27 rue d'Aubuisson 31000 Toulouse, du lundi au vendredi de 9h à 19h (18h le vendredi) « Parlons la mort » est une enquête originale lancée dans toute la France en mai 2014."

"Rien de ce qui concerne la peur de la mort n'est étranger à Christophe Fauré. Psychiatre reconnu pour ses travaux sur le deuil et l'accompagnement des patients en soins intensifs, il aborde ces sujets difficiles avec une sagesse puisée lors d'un séjour de deux ans dans un monastère bouddhiste. Une expérience au cœur de son dernier livre, S'aimer, enfin ! Un chemin initiatique pour se retrouver l'essentiel (Albin Michel, en librairie depuis le 7 février). Alors que notre nouveau numéro qui interroge la dimension religieuse du transhumanisme vient de sortir en kiosque, Usbek & Rica enfonce le clou avec cet entretien où l'on parle de notre rapport à la mort à l'heure numérique et des motivations de celles et ceux qui refusent de mourir."

"Contrairement aux apparences, la mort n'a jamais été autant refoulée que depuis deux mois. « On exhibe la mort dans les statistiques, on éloigne la mort dans son humanité. »"

Finir sa vie, hâter la mort au grand âge Partie 1 : Accompagner des fins de vie Partie 2 : Hâter la mort pour la rendre bonne ? Partie 3 : Penser les formes de morts au grand âge : constructions, normalisations et patholigisations

"Quitter son corps, apercevoir une lumière au fond d'un tunnel, retrouver des êtres chers… Ces éléments sont évoqués par ceux qui ont vécu une expérience de mort imminente (EMI). Derrière ces trois lettres se cache un monde mystérieux, que les scientifiques tentent d'approcher. Entretien avec deux neurologues du CHU de Liège (Belgique) pour ce second volet consacré aux nouvelles frontières de la mort." [RDP du 21 juillet 2020]

"Mgr Aupetit, médecin et évêque, donnait le 6 décembre à la salle des Carmes de La Rochefoucauld une conférence sur la fin de vie. Avec un recul historique sur les relations de l'humanité à la mort, un questionnement éthique sur ce moment de "vie intense" qu'est la mort, mais aussi de nombreuses anecdotes et avec humour, Mgr Aupetit dit combien il est essentiel pour nos contemporains de ne pas occulter la mort. "

Culture de vie, culture de mort. Nous connaissons bien cette formule de Jean-Paul II, qui définissait ainsi un des enjeux de la mission des chrétiens dans le monde d'aujourd'hui. Certains, sur le moment, se sont étonnés. Ils ont objecté qu'à aucun moment de l'histoire, la vie n'avait été autant honorée et servie. Nos États-providence n'ont ils pas déployé un arsenal de moyens au service de la protection sociale et de la santé, sans commune mesure avec tout ce que le passé pouvait offrir à nos aïeux. De plus, nous bénéficions des étonnantes avancées du progrès technique, particulièrement sensible dans le domaine de la médecine. Dans ces conditions, n'est-il pas abusif de mettre, en quelque sorte, en procès une civilisation soupçonnée de donner la main aux forces de mort ?