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L'intérêt philosophique principal de La Matrice se trouve dans l'exploitation de la crainte classique de René Descartes: Et si la vie n'était en fait qu'un rêve? Dans ce film, les spéculations philosophiques de salon se transforment en réalités terrifiantes. Mais il y a plus. Si la crainte Cartésienne s'applique à un niveau de réalité, pourquoi ne pas l'appliquer à celui là même qui, pensons-nous, se révèle par la suite comme étant véritablement et ultimement "réel"? Au delà de Descartes on retrouve également dans ce film des échos du platonisme et du bouddhisme.

Le synopsis de la série Awake semble relativement simple de prime abord. Suite à un accident de la route qu'il a eu avec sa femme et son fils, l'officier Michael Britten se retrouve dans une situation particulière. À chaque fois qu'il se réveille, il semble changer de réalité.

[Du réalisme humain au réalisme systématisé] Par Martin Kronstrom Le réalisme au cinéma demeure chose complexe, car entrant directement en lien avec l'altérité du cinéma face aux autres arts, celui-ci possède (ou a) la faculté de reproduire précisément le mouvement et la durée et de rétablir une bande son/image identique à celle de la réalité. Toutefois, le réalisme cinématographique reste celui de l'impression de réalité et non de la réalité elle-même. Il est cependant primordial de distinguer, comme le suggère Jacques Aumont(1), le réalisme des matières de l'expression et le réalisme des sujets filmés. Ici, deux écoles s'opposent: celle du néo-réalisme italien de la libération (avec LE VOLEUR DE BICYCLETTE de Vittorio De Sica) et celle du réalisme classique hollywoodien (avec MR. SMITH GOES TO WASHINGTON de Frank Capra). En élaborant sur le concept de réalisme et sur les techniques de représentation du réel, nous assistons alors à l'opposition de deux genres discordants et de leur relation avec la réalité.

Le cinéma de Lars von Trier est une expérience au cours de laquelle le spectateur passe par les pires tortures pour ressortir changé - encore faut-il qu'il tolère d'y passer et qu'il désire changer. Dans Antichrist, la forêt est le lieu de cette expérience, et le lieu de la rencontre avec l'élément diabolique, dans un espace où la réalité se fond avec le monde de l'âme. Pacôme Thiellement

"Le cinématographe ne fut d'abord qu'un regard enregistreur, s'intéressant superficiellement à tous les spectacles du monde ; puis on l'employa, ici à l'analyse de mouvements rapides, et là à la découverte des mouvements lents ; en même temps ou plus tard, on lui apprit à grandir l'infiniment petit, à rapprocher l'infiniment lointain ; enfin, à cet œil, on adjoignit, après bien des tâtonnements, une oreille et un organe d'élocution. Et, tout à coup, on s'aperçoit qu'ainsi a été créé une sorte de cerveau mécanique partiel, qui reçoit des excitations visuelles et auditives qu'il coordonne à sa manière dans l'espace et le temps, et qu'il exprime, élaborées et combinées, sous une forme souvent étonnante, d'où commence à se dégager une philosophie riche, elle aussi, en surprises. Philosophie qui n'est sans doute, ni due tout à fait au hasard, ni complètement étrangère aux règles de l'intelligence humaine dont elle est directement née. Le cinématographe est un dispositif expérimental qui construit, c'est-à-dire qui perçoit, une image de l'univers ; ainsi ne possède-t-il que la faculté, mais obligatoire, de réaliser (de rendre réelle) la combinaison de l'espace avec le temps, de donner le produit des variables de l'espace par celles du temps, d'où il résulte que la réalité cinématographique est bien essentiellement l'idée de localisation complète. Mais ce n'est qu'une idée, et une idée artificielle, dont on ne saurait affirmer aucune autre existence qu'idéologique et artificielle, un truquage en quelque sorte. Seulement le trucage se rapproche extrêmement du procédé selon lequel l'esprit humain lui-même se fabrique généralement une réalité." J. Epstein, 1946, L'Intelligence d'une machine, Editions Jacques Melot. (pages 186-187).

Hanté par la nostalgie d'un Éden disparu et la figure du sauveur artificiel, Avatar cristallise les contradictions du monde contemporain. Promesse de retour à une nature terrestre détruite par l'humanité, la planète Pandora est façonnée par les signes du paradis perdu et le culte d'un monde artificiel où la technologie devient promesse de résurrection. (Valérie Morignat) Docteur en arts et sciences de l'art, maître de conférences en cinéma et chercheur en cyberculture, Valérie Morignat travaille actuellement sur les interactions numériques avancées dans les domaines de la réalité augmentée et du jeu vidéo.

Soit une simple main dotée de mobilité et de conscience. Elle se balade au sein de notre monde - du moins celui de la famille Addams - en animal de compagnie. Mais que peut-elle bien percevoir de la réalité ?

L'histoire du cinéma érotique ne peut se résumer à l'histoire du passage de la suggestion de l'acte sexuel à sa représentation non simulée. En pointant le désir plus que l'acte, les surréalistes donnent son vrai sens au cinéma érotique. Pour eux, le désir sexuel comme réalité subversive est au coeur même du cinéma. "Ce qu'il y a de plus spécifique dans les moyens du cinéma, écrit André Breton, c'est de toute évidence le pouvoir de concrétiser les puissances de l'amour". Pour lui, le cinéma est amour, force du désir. Le mouvement de la passion érotique est dans "l'égarement et la démesure" au sens où Nietzsche l'entend. "Ce que nous voulons, écrit Bataille, est ce qui épuise nos forces et ressources et qui met, s'il le faut, notre vie en danger". C'est ce que Sade affirme lorsqu'il dit que l'essence de la volupté est à l'image du crime.

Le sacré suppose une coupure. C'est ce qui est au-dessus, hors d'atteinte, transcendant. Le sacré, l'intérieur du temple, s'oppose au (pro)fanum, l'entrée du temple. Cette coupure évite les confusions, confusions entre les jours, entre hommes et femmes. Ces réalités séparées sont des réservoirs de forces qu'une société utilise pour exister. Le thème du sacré, intervient dès qu'il y a coupure entre l'humain et quelque chose hors d'atteinte. L'existence du sacré peut être "prouvée" par un miracle qui transforme le monde ou par un coup de grâce qui transforme le personnage.

"La vision du monde chez l'homme du XXe siècle se rapproche insensiblement de celle que lui suggère le cinéma."

Comme toute production culturelle qui se respecte, le cinéma est le témoin de la réalité de son temps. Ainsi arrive-t-il, derrière la magie du divertissement, qu'un métrage opère le traitement de l'actualité sous une forme emblématique, détournée, voire subliminale. C'est pleinement le cas avec The Dark Knight, qui cristallise une défense de l'idéologie et de la politique menée par le gouvernement Bush ces dernières années. Et, puisque tout ou presque a été dit en ce qui concerne la réalisation, l'interprétation, la photographie ou encore le montage de ce film, il nous a semblé intéressant de réfléchir autour des mécanismes plus ou moins visibles qui en font une œuvre à caractère politico-moral.

NOSFERATU: «Ce mot ne sonne-t-il pas à tes oreilles comme le cri d'un oiseau de mort à minuit. Garde-toi de le prononcer, sinon les images de la vie pâliront et deviendront des ombres, de ton coeur monteront des songes fantomatiques qui se nourriront de ton sang (2)». C'est ce jeu se situant entre le rêve et la réalité, entre le double et son créateur, entre le désir et la pulsion de mort, qui fascinera Murnau tout au long de cette aventure. C'est en jouant avec l'Oedipe et les instances de la conscience et de l'inconscience, là où les désirs refoulés deviennent objets de mort, que le spectateur impassible pourra affronter, comprendre et vivre le point de choc direct entre l'«Éros» et le «Thanatos» de cette «Symphonie de l'horreur».

Le film met en abîme le cinéma, ce qui a conduit certains critiques à n'y voir qu'un "documentaire" sur les débuts du parlant. Cette mise en abîme constitue en réalité l'objet du film, de l'ordre du scénario, sur quoi lefilm s'appuie pour donner à penser le cinéma comme art dans sa relation au système, avec beaucoup d'humour. Il va à l'encontre d'une opinion répandue, en affirmant que c'est bien l'art qui contraint le système à se plier à son inventivité, et non l'inverse.

Jean Baudrillard loved cinema and was fascinated by the collusions which occur between it and life. He also believed that technologies of virtualization and the pursuit of realism were deeply harmful to the quality of the cinematic image. Precisely at the time when cinema was subject to these forces he pointed out that it is coming to play a far more important role in the collective understanding of history than are the best scholarly histories. Because of the focus he took concerning cinema his work will remain important to discussions of the intersections between film and philosophy well into the future.