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"Les philosophes, la philosophie et le cinéma ; la philosophie au cinéma ; le cinéma en philosophie… autant de configurations toujours possibles pour étudier la relation entre deux expressions intellectuelles et artistiques de l'esprit humain, l'une ancestrale, presque consubstantielle à la civilisation elle-même, l'autre beaucoup plus récente, tout juste plus que centenaire, particulièrement tributaire dès son origine des progrès de l'optique, plus récemment des avancées des nouvelles technologies"

A propos du livre de Juliette Cerf, "Cinéma et philosophie". En exposant le mythe de la caverne, Platon prépare, sans le savoir, un rapprochement entre cinéma et philosophie que Godard formulera de façon impérative : " Je pense, donc le cinéma existe ". Pourtant, le cinéaste fabrique des images et des sons bien matériels quand le philosophe manie des concepts invisibles et abstraits.

Selling Space, on King and Krzywinska Science Fiction Cinema: From Outer Space to Cyberspace HTML Anna Powell Other Bother: The Alien in Science Fiction Cinema, on Aliens R Us: The Other in Science Fiction Cinema, edited by Ziauddin Sardar and Sean Cubitt Jon Baldwin Screening the Postmodern, on Vivian Sobchack Screening Space: The American Science Fiction Film Lysa Rivera In Kubrick's Crypt, a Derrida/Deleuze Monster, on 2001: A Space Odyssey Richard I. Pope Is Film the Alien Other to Philosophy?, on Stephen Mulhall On Film Nathan Andersen Alien Ways of Thinking, on Stephen Mulhall On Film Julian Baggini Ways of Thinking: A Response to Andersen and Baggin Stephen Mulhall

par Yannick BEZIN, professeur de philosophie à Soissons

Film-Philosophy is an international peer-reviewed academic journal dedicated to philosophically discussing film studies, aesthetics and world cinema

Cinéma et philosophie peuvent-ils faire bon ménage ? l'image et le concept sont-ils, malgré (ou après) Platon réconciliables ? vous trouverez ci-dessous des réponses à cette problématique, à travers : des exemples de films, accompagnés d'une bibliographie permettant de réfléchir sur une question philosophique précise, quelques textes philosophiques qui réfléchissent ou permettent de réfléchir sur le cinéma et la philosophie, une sitographie recensant les sites apportant de réelles analyses.

Ce film aborde un thème majeur de la philosophie politique, celui de la place de l'homme entre nature et société. Plus précisément, ce thème est traité au travers du sujet de la quête de réalisation de soi à l'âge moderne, qui prend la forme de ce que le philosophe canadien Charles Taylor appelle l'idéal d'authenticité[2], c'est-à-dire un idéal de vérité par rapport à soi. Il nous semble intéressant d'étudier dans quelle mesure le retour à la nature permet, ou non, au protagoniste d'Into the Wild de réaliser cet idéal d'authenticité. Poser cette question implique, en contraste, d'étudier dans quelle mesure la société nous éloigne, ou non, de la réalisation de cet idéal.

De Rancière à Badiou, de Didi-Huberman à Jean-Luc Nancy, de Stanley Cavell à Slavoj Žižek, semblerait-il que chaque philosophe ait son mot à dire sur le cinéma. Tout se passe comme si le cinéma, par-delà les modes intellectuelles, était désormais le lieu, la khôra ou la surface privilégiée pour comprendre, lire et esquisser les signes de notre temps. Comme si le philosophe devrait passer au moins une fois par le crible de l'image en mouvement pour devenir contemporain.

Le duo cinéma-philosophie se porte comme un charme. Mais comment filmer des concepts sans être barbant ? Michael Haneke, les frères Dardenne et Bruno Dumont ont leur petite idée…

« Je pense qu'il serait temps de réfléchir plus sérieusement sur le base-ball, autre passion ordinaire de l'Amérique. » Tout rond, bonhomme, l'air profondément généreux, tel est Stanley Cavell, professeur émérite de philosophie à Harvard. Cet « Ivy League » s'intéresse depuis toujours au 7e art et il est reconnu comme l'un des plus importants penseurs de notre temps. Ses ouvrages de cinéma sont désormais tous traduits : la Projection du monde (Belin, 1999), A la recherche du bonheur. Hollywood et la comédie du remariage, et maintenant le Cinéma nous rend-il meilleurs ? On peut dire qu'il y a eu Deleuze et qu'il y a maintenant Cavell, même si les styles et les modes de pensée diffèrent du tout au tout. Entretien sur cette passion ordinaire d'un homme facétieux, par Antoine de BAECQUE.

"Le cinématographe ne fut d'abord qu'un regard enregistreur, s'intéressant superficiellement à tous les spectacles du monde ; puis on l'employa, ici à l'analyse de mouvements rapides, et là à la découverte des mouvements lents ; en même temps ou plus tard, on lui apprit à grandir l'infiniment petit, à rapprocher l'infiniment lointain ; enfin, à cet œil, on adjoignit, après bien des tâtonnements, une oreille et un organe d'élocution. Et, tout à coup, on s'aperçoit qu'ainsi a été créé une sorte de cerveau mécanique partiel, qui reçoit des excitations visuelles et auditives qu'il coordonne à sa manière dans l'espace et le temps, et qu'il exprime, élaborées et combinées, sous une forme souvent étonnante, d'où commence à se dégager une philosophie riche, elle aussi, en surprises. Philosophie qui n'est sans doute, ni due tout à fait au hasard, ni complètement étrangère aux règles de l'intelligence humaine dont elle est directement née. Le cinématographe est un dispositif expérimental qui construit, c'est-à-dire qui perçoit, une image de l'univers ; ainsi ne possède-t-il que la faculté, mais obligatoire, de réaliser (de rendre réelle) la combinaison de l'espace avec le temps, de donner le produit des variables de l'espace par celles du temps, d'où il résulte que la réalité cinématographique est bien essentiellement l'idée de localisation complète. Mais ce n'est qu'une idée, et une idée artificielle, dont on ne saurait affirmer aucune autre existence qu'idéologique et artificielle, un truquage en quelque sorte. Seulement le trucage se rapproche extrêmement du procédé selon lequel l'esprit humain lui-même se fabrique généralement une réalité." J. Epstein, 1946, L'Intelligence d'une machine, Editions Jacques Melot. (pages 186-187).

Jean Baudrillard loved cinema and was fascinated by the collusions which occur between it and life. He also believed that technologies of virtualization and the pursuit of realism were deeply harmful to the quality of the cinematic image. Precisely at the time when cinema was subject to these forces he pointed out that it is coming to play a far more important role in the collective understanding of history than are the best scholarly histories. Because of the focus he took concerning cinema his work will remain important to discussions of the intersections between film and philosophy well into the future.

Film-Philosophy Journal Vol 7, No 7 (2003)

A propos du livre : "FOUCAULT VA AU CINÉMA" de Patrice Maniglier et Dork Zabunya (Fayard). Un ouvrage qui échappe à la tentation actuelle de transformer la philosophie en maître-à-penser omnipotent et s'attache à quelques rencontres entre Michel Foucault et le cinéma, mettant ainsi en lumière une conception en acte de l'histoire. Par Nuno CARVALHO

La trilogie Matrix a suscité une littérature philosophique très importante dans le monde entier. Plus de dix ans après la sortie du premier des trois films, il est temps de faire un bilan des meilleures contributions et de proposer une interprétation inédite qui s'appuie non seulement sur l'ensemble de la trilogie, mais aussi sur les courts métrages animés, les comic books et les jeux vidéo conçus pour accompagner les films. Cette approche prétend en outre apporter une réponse à la question de savoir si et en quel sens une oeuvre cinématographique comme Matrix peut faire de la philosophie.

La réflexion sur le cinéma est un aspect important de la philosophie contemporaine. Une ambition commune de permettre les « intersections » entre la philosophie et les autres modes de la pensée. Les « Écrans philosophiques » sont une nouvelle occasion d'un philosopher qui se déploie en un dialogue avec une œuvre d'art déterminée. Une carte blanche est donnée à un philosophe (directeur de programme ou invité) qui choisit un film, et propose, après sa projection, la réflexion qu'il lui inspire. Puis échange avec les participants.