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Dans un excellent article intitulé Ethics in film philosophy, D. N. Rodowick (Harvard University) rapproche la pensée de Deleuze et de Stanley Cavell sur le cinéma à partir de leur commune relation à Nietzsche.

L'histoire écrite par Charlie Kaufman que réalise Spike Jonze en 1999, Dans la peau de John Malkovitch, semble fonctionner comme le ferait une expérience de pensée philosophique. C'est, en effet, bien l'intention du réalisateur et du scénariste que de poser des questions comme « Suis-je moi ? » ou « Est-ce que Malkovitch est bien Malkovitch » ? ou encore « Ce corps est-il le mien ? »

Surréalisme : automatisme psychique pur par lequel on se propose d'exprimer, soit verbalement, soit par écrit, soit de tout autre manière, le fonctionnement réel de la pensée. Dictée de la pensée, en l'absence de tout contrôle exercé par la raison, en dehors de toute préoccupation esthétique ou morale. » (D'après André Breton, Manifestes du Surréalisme, Gallimard) Article de Nicolas Pierron sous la direction de Edouard Jimenez

« Je pense qu'il serait temps de réfléchir plus sérieusement sur le base-ball, autre passion ordinaire de l'Amérique. » Tout rond, bonhomme, l'air profondément généreux, tel est Stanley Cavell, professeur émérite de philosophie à Harvard. Cet « Ivy League » s'intéresse depuis toujours au 7e art et il est reconnu comme l'un des plus importants penseurs de notre temps. Ses ouvrages de cinéma sont désormais tous traduits : la Projection du monde (Belin, 1999), A la recherche du bonheur. Hollywood et la comédie du remariage, et maintenant le Cinéma nous rend-il meilleurs ? On peut dire qu'il y a eu Deleuze et qu'il y a maintenant Cavell, même si les styles et les modes de pensée diffèrent du tout au tout. Entretien sur cette passion ordinaire d'un homme facétieux, par Antoine de BAECQUE.

S.M. Eisenstein et la spatialisation de la pensée d'après Le Troisième sens de Roland Barthes Par Pascal Rousse, Architecte DPLG et docteur en philosophie

A propos de Les Ecarts du cinéma de Jacques Rancière (La Fabrique éditions) Progressivement, les philosophes se confrontent au cinéma, selon des modalités diverses - soit qu'ils entreprennent de lui appliquer leur système de pensée (Badiou, Szizek), soit qu'ils recourent aux films pour, à certains moments du développement de leur réflexion, passer par les films pour poursuivre celle-ci, les deux tomes de Cinéma de Gilles Deleuze en offrant le plus bel exemple. Stanley Cavell, dont une importante compilation, Philosophie des salles obscures est parue récemment en traduction française chez Flammarion. la somme, aura de manière féconde pratiqué l'une et l'autre démarche. Différent est le cas de Jacques Rancière, philosophe a n'en pas douter, mais qui a développé avec le cinéma une relation aussi intense que relativement autonome à sa pratique principale, même si son expérience de spectateur affleure aussi dans son œuvre proprement philosophique.

Dans un premier temps, seule l'émotion compte. Selon nous, celle-ci est produite au travers de signes, révélateurs du noyau créateur de l'œuvre. Le spectateur, tourné vers le film en comprend l'enjeu, ce qui a motivé les choix de mises en scène du réalisateur. Cest l'objet de la théorie critique du ciné-club de Caen.

La réflexion sur le cinéma est un aspect important de la philosophie contemporaine. Une ambition commune de permettre les « intersections » entre la philosophie et les autres modes de la pensée. Les « Écrans philosophiques » sont une nouvelle occasion d'un philosopher qui se déploie en un dialogue avec une œuvre d'art déterminée. Une carte blanche est donnée à un philosophe (directeur de programme ou invité) qui choisit un film, et propose, après sa projection, la réflexion qu'il lui inspire. Puis échange avec les participants.

Ce blog met en ligne les interventions des étudiants de Licence 3 en filmologie (Université Lille 3, groupe 1) dans le cadre du cours "Les Cinéastes à la rencontre des arts", plus généralement dévolu à l'articulation entre cinéma et philosophie.