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"L'Église orthodoxe est une réalité géopolitique complexe qui ne constitue pas un bloc parfaitement homogène. Bien au contraire, la montée en puissance des irrédentismes tout au long du 19e siècle a créé les conditions d'une fragmentation territoriale qui s'est prolongée tout au long du 20esiècle. Une série d'événements historiques ont donc contribué au rétrécissement territorial des communautés orthodoxes, conduisant ses populations locales à chercher refuge en Occident et redessinant en conséquence la carte de l'orthodoxie mondiale. "

"Par un communiqué conjoint, le Saint-Siège et l'Église orthodoxe russe annonçaient la prochaine rencontre du Pape François et du Patriarche Kirill à Cuba, le 12 février de cette année. Beaucoup qualifient l'événement d'historique. Il le sera certainement, car les premières fois finissent souvent par entrer dans l'Histoire."

À l'automne 2018, la crise que traverse l'orthodoxie depuis les Temps Modernes trouve pour image ultime, sous l'oeil des caméras, l'implosion de l'Église orthodoxe en des Églises orthodoxes. Cette diffraction vient néanmoins de loin. Elle a pour source, au XIXe siècle, l'essor politique des indépendances nationales, encadré par les puissances européennes, qui vient contredire le renouveau théologique des courants réformateurs enclins à s'émanciper de l'emprise occidentale. Elle se creuse au XXe siècle en raison de l'ère de captivité recommencée et abyssale que causent le communisme puis l'islamisme. Elle se nourrit, après 1991, de l'étau géopolitique qui enserre les deux Orients chrétiens que forment l'Est et le Levant. C'est dans ce cadre qu'il faut comprendre en quoi l'affrontement entre les patriarcats de Constantinople et de Moscou oppose non seulement deux visions de l'orthodoxie mais aussi deux conceptions théologiques du christianisme, de son rapport au monde, à l'histoire et au fait politique. Publiée simultanément, la première partie de la présente note s'intitule La crise orthodoxe (1) Les fondations, des origines au XIXe siècle et en éclaire les traits constitutifs. Cette note a été écrite par Jean-François Colosimo, philosophe, théologien, président de l'Institut orthodoxe de Paris et directeur des éditions du Cerf.

Qu'en est-il de la crise que traverse aujourd'hui l'orthodoxie ? On en devine l'importance géopolitique tout en peinant à la déchiffrer. Pour la comprendre, il faut appréhender comment l'Église orthodoxe se conçoit elle-même théologiquement, comment elle se représente l'écart entre ses principes constitutifs et ses vicissitudes historiques, comment elle répond au mode singulier de sécularisation religieuse et de polarisation politique qui est propre aux mondes orthodoxes. De l'Antiquité aux Temps Modernes, en passant par le Moyen Âge, au cours d'une période alternant confrontations, ruptures, isolements et dominations, cette partie propédeutique montre en quoi s'est édifié en Orient un autre christianisme, en quoi le péril de sa disparition et la nécessité de sa résistance face à l'Occident et à l'islam ont accru la conscience de son irréductibilité et en quoi ses luttes pour la survie ne sont pas allées sans des risques de dénaturation auxquels font écho ses problèmes contemporains. Publiée simultanément, la seconde partie de la présente note s'intitule La crise orthodoxe (2) Les convulsions, du XIXe siècle à nos jours et en explique les raisons immédiates. Cette note a été écrite par Jean-François Colosimo, philosophe, théologien, président de l'Institut orthodoxe de Paris et directeur des éditions du Cerf.

e christianisme va-t-il mourir sur les lieux qui l'ont vu naître ? Les chrétiens d'Orient sont-ils condamnés à disparaître ? Mais qui sont-ils vraiment ? Pourquoi leur situation immémoriale est-elle devenue subitement intenable ? Pourquoi leur cause n'est-elle pas particulariste mais universelle ? Pourquoi faut-il la préserver des pulsions émotionnelles et des récupérations identitaires ? En quoi leur exode marque-t-il une catastrophe de civilisation et un coup létal à la biodiversité culturelle ? Quel est le nom de leur malheur pour euxmêmes, pour le monde musulman, pour l'Europe ? Et pour la France, leur ancienne protectrice, qui semble les avoir abandonnés ? À l'heure du choc entre les empires et les fanatismes, n'est-il pas urgent que Paris réinvente une politique méditerranéenne fondée sur les droits historiques de ces médiateurs des origines qui comptent parmi les premiers sacrifiés de la mondialisation ? Au carrefour du religieux et du politique, telles sont, entre autres, les questions auxquelles cette note apporte des réponses enfin éclairantes. Cette note a été écrite par Jean-François Colosimo, philosophe, théologien, président de l'Institut orthodoxe de Paris et directeur des éditions du Cerf.

Ces dernières années, avec l'union des Églises réformées et luthériennes, la croissance des évangéliques et une diversité culturelle accentuée, le protestantisme a connu en France une importante reconfiguration. Non sans susciter quelques tensions, ces évolutions ont accru le rôle de la Fédération protestante de France (FPF), laquelle a pour mission de représenter l'unité plurielle du protestantisme, y compris des évangéliques, devant les pouvoirs publics. Face à la volonté du Conseil national des évangéliques de France de promouvoir l'identité propre du protestantisme évangélique existe le risque d'une bipolarisation du protestantisme français. Le protestantisme assume une présence affirmée dans l'espace public et refuse une laïcité conçue comme une neutralisation-invisibilisation religieuse de la vie sociale. Invités par le président Emmanuel Macron, à l'occasion de la commémoration des 500 ans de la Réforme, à rester les « vigies de la République », les protestants endossent sans problème ce rôle en interpellant les pouvoirs et l'opinion publics sur divers sujets sociétaux. La Fédération protestante de France s'est notamment opposée vigoureusement au « Projet de loi confortant le respect des principes de la République » (anciennement « Projet de loi contre le séparatisme ») qui, derrière cet objectif, a selon elle mis en place une laïcité sécuritaire de contrôle impactant particulièrement le culte protestant.

"En rendant à Sainte-Sophie son statut de mosquée, Erdogan brise la volonté d'ouverture au monde qui avait animé son prédécesseur Mustafa Kemal, en 1934, lors de sa transformation en musée. L'actuel président turc veut affirmer l'identité musulmane de son pays. Il enterre par la même occasion, selon Dominique Moïsi, l'universalisme d'un bâtiment dont le symbole va au-delà des croyances religieuses."

"L'IEPM veut dénoncer avec de nombreuses personnalités cette décision comme un manque de respect à l'égard de l'histoire, du patrimoine humain et culturel, ainsi que du pluralisme."

"Le retour de l'illustre basilique Sainte-Sophie d'Istanbul au statut de mosquée s'inscrit dans une vaste offensive politique du président turc Recep Tayyip Erdogan, qui entend par tous les moyens affirmer la prééminence de l'Islam à la fois dans son propre pays et dans son environnement régional. Certes les dirigeants turcs ont parfaitement le droit de rendre au culte musulman le joyau byzantin construit en 537 par l'empereur Justinien. Le monument est devenu une première fois mosquée en 1453, au lendemain de la conquête ottomane, avant d'être transformé en musée en 1934 par Mustafa Kemal Atatürk. Le sort de Sainte-Sophie frappe d'autant plus les esprits que l'église est célèbre dans le monde entier mais il est vrai que l'Europe a déjà connu, au gré des conquêtes et des changements de régime, de telles réappropriations, par lesquelles les nouveaux gouvernants affirment leur autorité. Il n'y aurait donc pas lieu de s'indigner du coup de force du président turc s'il n'entrait pas dans une logique de conquête - le mot a été employé par Erdogan lui-même pour qualifier la prise de Sainte-Sophie - qui suscite l'inquiétude des Européens. Cet esprit de conquête prend diverses formes. La reconversion de Sainte-Sophie, en rupture avec les principes laïques sur lesquels a été fondé en 1923 le pouvoir de Mustafa Kemal Atatürk, exprime sa dimension religieuse. Elle symbolise en effet l'islamisation accélérée dont le président Erdogan se fait le champion et le raidissement identitaire qu'il promeut inlassablement. Elle exprime aussi la solidarité d'Ankara avec les ennemis de l'Occident, accusés de bafouer, au nom du christianisme, les valeurs musulmanes. Mais elle va au-delà d'une querelle idéologique qui opposerait deux visions de la société."