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"Car cette réponse a été essentiellement technique. Elle révèle en fait une sorte d'hémiplégie mentale. L'être humain n'a été vu qu'à travers son corps mortel, pour lequel seule la science peut quelque chose : si possible, lui garantir la vie. Or si l'être humain avait été reconnu aussi dans sa dimension spirituelle, nous aurions pu encourager la capacité de tout un chacun à penser la mort, à s'approprier sa mort. Si nous ne mourrons pas tous du Covid-19, nous mourrons tous un jour. Se demander en quoi cette certitude engage à repenser le sens de la vie, c'est enfreindre un interdit de notre modernité pour qui la vie n'a pas de sens défini. La mort y est, elle, un tabou qui évoque l'échec des sciences médicales, l'impuissance de l'humanité à se donner la vie à elle-même. Acceptons de briser le tabou : nous pourrons alors comprendre que, si l'homme est apte à penser sa mort, c'est précisément là que paraît son humanité. L'homme ne s'humanise pas en défiant techniquement la mort, mais en l'intégrant spirituellement. Toute la féconde sève du christianisme est là. Malheureusement, notre société n'est pas disposée à le reconnaître facilement."

"Comme en Italie, les modalités du déconfinement en France, ont suscité une certaine émotion dans les milieux catholiques. La Conférence des évêques s'est émue du report au 2 juin de la célébration des messes. Des évêques ont eu une expression plus vigoureuse encore. Il faut le reconnaître : ce report (valable pour tous les cultes et pas seulement pour l'Eglise catholique) a froissé l'attente de ceux qui, moyennant des garanties sanitaires, pensaient que le 11 mai sonnerait l'heure du retour à la messe. L'étendue de la déception a suscité des jugements sur la vie spirituelle et la vision anthropologique des responsables politiques. Clairement, si la décision de report ne saurait servir de base à une évaluation de la vie spirituelle des dirigeants, elle jette en revanche une lumière crue sur la signification évanescente, selon une tendance lourde, des activités des « cultes » telle que la perçoit le monde politique dans sa majorité. Sur ce point comme sur tant d'autres, la pandémie fait fonction de révélateur."

"La pandémie du Covid-19 laisse dans son sillage des morts sur tous les continents. L'attention médiatique se porte chaque jour sur le virus plus que sur ses victimes. Le décalage va croissant entre ce que l'opinion éprouve sur cette terrible épreuve et son traitement médiatique par les chaines d'information à longueur de journée : la dimension sanitaire prime sur la réalité humaine si bien que l'on finit par se demander jusqu'où la lutte contre le virus détruira-t-elle l'environnement social ? L'évocation de la peine des familles et de la destinée des morts sont englouties sous une chape de silence. Chaque jour, le nombre de morts se réduit à un chiffre que l'on prendrait presque pour un score comparé à celui des autres pays. De la mort elle-même, il n'est pas possible de parler. De ce qu'elle représente pour nous, il ne saurait être question. Pourtant chacun est rappelé à l'exigence de devoir mourir un jour. Devant la réalité des décès, nul n'aura échappé à cette pensée. Avec ou sans virus, nous avons contracté une humanité mortelle. Mais sommes-nous pour autant autorisés à l'évoquer ? Pourquoi faudrait-il taire cette réalité si essentielle pour chacun de nous ? Comment a-t-on oublié à ce point qu'une société s'édifie lorsqu'elle fait corps pour affronter l'énigme de la mort de ses membres ? S'il n'y a plus de question au sujet de notre vulnérabilité, il n'y a plus de corps social. Notre unité vise toujours la protection du trésor fragile de chacune de nos vies et de l'environnement qui la rend possible."

"Dans l'attente de l'autorisation des messes ouvertes aux fidèles, il est opportun de retrouver le sens réel de ce don de Dieu. Avant d'être un droit, la messe est un don de Dieu, une œuvre du Christ lui-même. Plusieurs personnes du monde médical, bienveillantes envers l'Église et parfois elles-mêmes chrétiennes, m'ont fait prendre conscience du silence de l'Église sur la spécificité de la messe et sur les raisons qui pourraient justifier que l'on ouvrît à nouveau les églises afin de permettre aux fidèles d'y participer. Si leur foi en Jésus n'est pas partagée, la question des secours spirituels mérite d'être posée. Où les Français puisent-ils la confiance nécessaire pour affronter les effets terribles de la pandémie sur la société ? Lorsqu'il fait face à son extrême vulnérabilité, l'homme se tourne vers Dieu. Ce n'est pas une fantaisie des faibles d'esprit, c'est une réalité commune à tous les hommes, croyants ou pas. Pourquoi ? Parce que la grande détresse révèle un espace intime en tout homme d'où jaillit un cri. Est-ce un cri de peur, de colère ou un appel, dans tous les cas, l'homme sait qu'il ne peut se suffire à lui-même. Il cherche un secours dans cet au-delà du monde qui lui est soudainement devenu hostile. Il se dévoile comme un être en relation, un être qui ne peut vivre qu'en relation."

"Après le pic de la pandémie, la relance économique s'impose mais la santé biologique demeure érigée en valeur suprême. Ce mythe de la santé pour tous entraîne le silence sur l'inéluctable vérité de la mort, et sa finalité spirituelle. Bien que paradoxal, il est très difficile d'accepter le fait pourtant le plus certain de la vie : notre mort. Face à la pandémie mondiale, les États développent des stratégies de défense très semblables. Craignant les décès et les mouvements d'opinion, les gouvernants (se) protègent en misant sur un arsenal sanitaire censé prévenir les contaminations et préserver leur système de santé. Si la relance économique s'impose, il demeure que la santé du corps est bien érigée en valeur suprême. Elle est le nouveau capital humain surclassant la richesse des siècles passés : la foi en la vie éternelle. La santé s'est imposée comme une fin et non un moyen d'accomplissement de l'existence. Reconnaissons qu'elle est l'idole de notre époque et qu'elle nous gouverne."