« Je pense qu'il serait temps de réfléchir plus sérieusement sur le base-ball, autre passion ordinaire de l'Amérique. » Tout rond, bonhomme, l'air profondément généreux, tel est Stanley Cavell, professeur émérite de philosophie à Harvard. Cet « Ivy League » s'intéresse depuis toujours au 7e art et il est reconnu comme l'un des plus importants penseurs de notre temps. Ses ouvrages de cinéma sont désormais tous traduits : la Projection du monde (Belin, 1999), A la recherche du bonheur. Hollywood et la comédie du remariage, et maintenant le Cinéma nous rend-il meilleurs ? On peut dire qu'il y a eu Deleuze et qu'il y a maintenant Cavell, même si les styles et les modes de pensée diffèrent du tout au tout. Entretien sur cette passion ordinaire d'un homme facétieux, par Antoine de BAECQUE.
Dans un excellent article intitulé Ethics in film philosophy, D. N. Rodowick (Harvard University) rapproche la pensée de Deleuze et de Stanley Cavell sur le cinéma à partir de leur commune relation à Nietzsche.
Pourquoi passer sa vie à deux plutôt que tout seul ?La question est une question philosophique, métaphysique même. Stanley Cavell n'a cessé, dans son ouvrage classique A la recherche du bonheur, consacré à la comédie hollywoodienne « du remariage » mais aussi dans tout son travail récent (son livre sur le mélodrame, Contesting Tears, et ses livres consacrés à Ralph Waldo Emerson), de démontrer que non seulement la question du couple et du mariage est une question philosophique (cela, d'autres l'ont dit, et ce n'est pas forcément intéressant), mais qu'elle est LA question philosophique, rivalisant avec les questions traditionnelles : que puis-je connaître ? Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ?
De Rancière à Badiou, de Didi-Huberman à Jean-Luc Nancy, de Stanley Cavell à Slavoj Žižek, semblerait-il que chaque philosophe ait son mot à dire sur le cinéma. Tout se passe comme si le cinéma, par-delà les modes intellectuelles, était désormais le lieu, la khôra ou la surface privilégiée pour comprendre, lire et esquisser les signes de notre temps. Comme si le philosophe devrait passer au moins une fois par le crible de l'image en mouvement pour devenir contemporain.
Poursuivons un peu cette lecture de "un coeur en hiver", le film de Claude Sautet, sur le terrain des dialogues entre Stéphane et Camille. De nombreuses conversations sont emblématiques de ce que l'on repère aussi chez S. Cavell : : l'opposition d'un scepticisme incarné par le personnage masculin en mal d'intelligibilité et de l'autre une voix féminine et charnelle.
La question pourrait être celle-ci : quel est ce vouloir-dire (cette signifiance) qui se dérobe aux paroles de Stéphane ?
Stella Dallas (1937) est le plus ancien "des mélodrames de la femme inconnue" repérés par Stanley Cavell,un genre spécifique dans lequel l'"éducation" et ses pouvoirs de transformation sont thématisés.
C'est à partir d'un film de Claude Sautet, un « cœur en hiver » (1992), riches en dialogues, que nous pourrions illustrer cette idée de conversation (une idée que Stanley Cavell défend contre le théoricien politique John Rawls). La scène cruciale tient en quelques minutes dans une discussion et la représentation que se donne toute une micro-société bourgeoise. Conversation au sens politique et conversation au sens ordinaire sont les deux faces du film qui montre notre destin d'être condamné à l'expressivité. Qu'advient-il à celui qui le refuse .. et aux autres ?
A propos de Les Ecarts du cinéma de Jacques Rancière (La Fabrique éditions)
Progressivement, les philosophes se confrontent au cinéma, selon des modalités diverses - soit qu'ils entreprennent de lui appliquer leur système de pensée (Badiou, Szizek), soit qu'ils recourent aux films pour, à certains moments du développement de leur réflexion, passer par les films pour poursuivre celle-ci, les deux tomes de Cinéma de Gilles Deleuze en offrant le plus bel exemple. Stanley Cavell, dont une importante compilation, Philosophie des salles obscures est parue récemment en traduction française chez Flammarion. la somme, aura de manière féconde pratiqué l'une et l'autre démarche. Différent est le cas de Jacques Rancière, philosophe a n'en pas douter, mais qui a développé avec le cinéma une relation aussi intense que relativement autonome à sa pratique principale, même si son expérience de spectateur affleure aussi dans son œuvre proprement philosophique.